L’amore puro e quel grido che chiede rapporto

Seconda metà del 1600. In Francia scoppia il dibattito sul “puro amore” tra Fénelon e Bossuet. Il puro amore sarebbe quello stato nel quale “le anime amanti… non si preoccupano ormai più della loro propria salvezza spirituale, tanto sono staccate da sé: non sentono neanche più il bisogno di essere salvate…”. L’amore puro sarebbe dunque quello completamente disinteressato, che non si aspetta nessun contraccambio; in definitiva non punta alla relazione. È una prospettiva affascinante, che mette in luce la gratuità dell’amore.

Oggi nel nostro dialogo è riaffiorata quella pagina della storia della mistica e mi sono domandato: ma è proprio questo l’amore cristiano? Se l’amore tipico cristiano è l’amore reciproco come può essere disinteressato alla reazione?

Gesù ama fino in fondo, fino a dare la vita per gli amici. Un amore disinteressato? No, interessantissimo, perché mira a coinvolgere. La parabola del suo amore è la lavanda dei piedi perché i discepoli possano “aver parte con lui”, più relazione di così: relazione con lui attualizzata nel pane spezzato, fino ad essere concorporei con lui.

L’attuazione dell’amore “più grande” (così lo chiama Giovanni, non “amore puro”) è sulla croce, dove Gesù dà la sua vita liberamente, senza che nessuno gliela tolga. È l’immolazione perfetta, nella più alta espropriazione di sé. Ma è disinteressata? È interessatissima. Quel grido di solitudine e di abbandono sulla croce è la richiesta di un rapporto con il Padre che sembra negato. Diventa la rivelazione di una relazione che da sempre lega il Figlio al Padre nello Spirito e ne è il pieno rinnovamento, dialogo incessante. Diventa fonte di rapporti degli uomini tra loro e con Dio.

Si dona sempre senza aspettare ritorno, gratuitamente, e sempre col desiderio del ritorno perché si instauri la reciprocità dell’amore e si possa vivere “secondo natura”, secondo la nostra natura vera, che è vita trinitaria.